الشجاعة كوجه من أوجه قوة الشخصية، دائماً وأبدا ما يربط الناس بين القوة البدنية أو النية الجسدية المتينة أو الصوت الرخيم، أو الصوت المرتفع وقوة الشخصية ، ومن هاديء في نفسه لا يعتبر من أصحاب الشخصية القوية، ويربط الناس أيضاً قوة الشخصية مع الشجاعة، فهل الشجاعة دائمة أم مؤقتة من خلال مواقف محددة؟ وهل هي عامة مثل عائلة كاملة مثلاً تتسم بالشجاعة أم هي نسبية فردية؟ وهل هي اجتماعية أم منفردة؟ بمعني هل تحتاج الشجاعة لرؤية الناس لك أنك شجاع أم تستطيع فعلها وانت وحدك ولا يضطلع عليك أحد؟ دعنا نري نماذج للشجاعة والشجعان في الإسلام وهل هو خاص بالرجل وحده، أم هناك صبية وغلمان ونساء شجاعات في الإسلام؟ وهل هي تظهر فجأة أم يكون لها إرهاصات قبل ذلك؟ وهل هناك شيء يتغير في النفس البشرية يحولك من جبان لشجاع مثلاً ؟ هل للشجاعة أنواع؟ مثل شجاعة أدبية وشجاعة نفسية وأخري جسدية ..الخ؟ هذا السؤال تحديداً سيجيب عنه في نهاية الملف علم النفس، ولكن في هذا الملف سنحاول أن نغاير بعض الشيء: نكتب عنوان للآية الكريمة : ماذا تمثل من أنواع الشجاعات؟ هل هي جسدية أم نفسية أم اجتماعية أم كل هذا؟ دعنا نتعرف علي ذلك سويا من خلال هذا المقال بإذن من الله تعالي ..لنبدأ..
الشجاعة في اللغة
قُوَّة وَجُرْأَة، شِدَّة القَلْبِ عِنْدَ اليَأْسِ، رَبَاطَة الجَأْشِ
تقوّى وأقدم في ثباتٍ لا يخاف
قالوا عن الشجاعة
يقول عمر بن الخطاب
"إنَّ الشجاعة والجُبن غرائزٌ في الرجال"؛ سنن الدار قطني، رقم (3807)
العرب يقولون
"إن الشجاعة وقاية، والجُبن مَقتلةٌ"
قال بعضهم
"الشجاعة صبر ساعة"
وقال المناوي في "التوقيف على مهمات التعاريف"
"الشجاعة: الإقدام الاختياري على مخاوف نافعة في غير مُبالاة"، وقال غيره: "الشجاعة هي الصبر والثبات والإقدام على الأمور النافعة تحصيلاً، وعلى الأمور السيئة دفْعًا
وقيل
هي جُرأة القلب وقوَّة النفس عند مواجهة الأمور الصعبة
قال أرسطو
"الشجاعة أُوْلى سماتِ البشر، فهي التي تَجعلُ بقيَّة السمات مُمكنة"
قال أبو بكر الصديق
لخالد بن الوليد - رضي الله عنهما -: "احرِص على الموتِ، تُوهب لك الحياة"
وقال بعض العلماء
(لا تَتِمُّ رعايةُ الخَلقِ وسياستُهم إلَّا بالجودِ الذي هو العطاءُ، والنَّجدةُ التي هي الشَّجاعةُ، بل لا يصلُحُ الدِّينُ والدُّنيا إلَّا بذلك؛ ولهذا كان من لا يقومُ بهما سَلَبه الأمرَ ونَقَله إلى غيرِه)
علي ابن أبي طالب – رضي الله عنه وأرضاه
"والذي نفس أبي طالب بيده، لألف ضربة بالسيف، أهون عليَّ من مَوتة على فراش
عمرو بن الجموح – رضي الله عنه وأرضاه -
يَمنعه أبناؤه من الخروج إلى ميدان القتال، والخوض في المعركة؛ لأنه لا يستطيع السَّير على ساقه العَرجاء، فيقول لهم: "والله إنِّي أريد أنْ أطأَ بعَرْجَتي هذه الجنة، واستأذن رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - في القتال، فأذِن له، وخرَج إلى ميدان القتال، فقاتَل بشجاعة حتى نال الشهادة في سبيل الله.
ابنُ القَيِّمِ
(فإنَّ الشُّجاعَ مُنشَرِحُ الصَّدرِ، واسِعُ البطانِ، مُتَّسِعُ القَلبِ، والجبانُ أضيَقُ النَّاسِ صَدرًا، وأحصَرُهم قلبًا، لا فَرحةَ له ولا سرورَ، ولا لذَّةَ له ولا نعيمَ إلَّا من جنسِ ما للحيوانِ البهيميِّ، وأمَّا سُرورُ الرُّوحِ ولذَّتُها، ونعيمُها، وابتهاجُها، فمُحَرَّمٌ على كُلِّ جبانٍ، كما هو محرَّمٌ على كُلِّ بخيلٍ، وعلى كُلِّ مُعرضٍ عن اللهِ سُبحانَه، غافِلٍ عن ذِكرِه، جاهلٍ به وبأسمائِه تعالى وصفاتِه ودينِه، متعَلِّقُ القَلبِ بغيرِهـ)
الشجاعة الجسدية
قال تعالي
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ إِلَّا تَنفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [التوبة: 38-39]
يا أيها الذين صدَّقوا الله ورسوله وعملوا بشرعه، ما بالكم إذا قيل لكم: اخرجوا إلى الجهاد في سبيل الله لقتال أعدائكم تكاسلتم ولزمتم مساكنكم؟ هل آثرتم حظوظكم الدنيوية على نعيم الآخرة؟ فما تستمتعون به في الدنيا قليل زائل، أما نعيم الآخرة الذي أعده الله للمؤمنين المجاهدين فكثير دائم.
يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ
هذا لوم من رب العالمين لجماعة المؤمنين في زمن الرسول، وكل الأزمنة، إذا دعي داعي الجهاد والنفير ، ثقلت أرجلكم وقبل أرجلكم (قلوبكم) تعلقاً بالأرض، أخي : يبدو أن ما ذهب من الحياة ليس القادم بأفضل منه، انظر نصف دائرة حولك ستجد في وسط أفريقيا أكبر مجاعة في التاريخ المعاصر في دولة ما بها صراع قبلي منذ 20 سنة لم يقف، وفي شمال افريقيا هنا هذه دولة مقسمة علي أإراض سياسية غربية وأخري نصف أهلها يعيشون تحت خط الفقر، وأخري وأخري، وأما آسيا فحدث ولا حرج علي الحروب النووية المحتملة هنالك، أما أوروبا فلا يخفي ما بين اوكرانيا وروسيا ، وفلسطين واسرائيل، هنا، وهناك عند كندا والأمريكيتين، صراعات ما بينها وبين الصين في شرق آسيا وغيرها من الصراعات التي ربما تحت الطاولة اليوم ونحن لا نعرف عنها شيء، نحن علي وشك حرب عالمية ثالثة إن لم نكن دخلنا بها ونحن لا نعلم، فهذه تركيا تريد أن ترجع الحضارة العثمانية ببلدانها، وتخوض حروب من اجل ذلك، وهذه الصين وروسيا يفعلن الأمر مثله .. فكرة أنك لازلت تحلم بالكيك مع الشاي بعد الإستيقاظ من النوم ، لو بلدك ليست بها حرب احمد الله، وانت فقط لا تعلم ما يخبأه الغد، كن علي أهبة الإستعداد إذا داعي داعي الحرب ، فحب الأوطان من الإيمان.
أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ
حلوة الحياة (خضرة حلوة) كما قال رسول الله، الحقيقة كلنا متعلقين بها: ولكن الرضا أشد أنواع المحبة ، فأنت ربما لك 3 من الولد، تقول لأحدهم أحبك جداً والآخر أحبك ولكن متعب من شخصيتك، أما الثالث: تقول له: اذهب يا بني قلبي وعفلي راضي عنك، الرضا أ‘لي درجات المحبة والتعلق، انظر لدقة اللفظ القرآني، أرضيتم بالحياة الدنيا؟ الحقيقة أن هناك شيئين في هذه الدنيا كلما مررنا بها زاد تعلقنا بها:
أ - ازديادنا في العمر (فطال عليهم العمر فقست قلوبهم) قسوة القلب من حب الدنيا ، فقسوة علي كل ما يخص الموت
ب - أن تكون الحياة مُزينة في اعيننا بكل ما نشتهي
قل لي أن الدنيا استمتع بها ولكنها في يدي وليست في قلبي ، عند ما يشدها مني احد من يدي القفها له في قلبه، عزيزي: ما متاع الحياة الدنيا إلا متقطع - قصير - يذهب مع الفضلات واللعاع مثل فضلات الطعام - أعزك الله -
إِلَّا تَنفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا
يا تري العذاب الألأيم مرض موت؟ آلام قاسية جسدية أم آلام نفسية؟ أم الإثنين معاً؟ قم وتحرك وافعل أي شيء لهذه الأمة المكلومة، فهنا بلدان فقيرة وهنا غير متعلمين ولهم مستقبل غير مشرق وليس بأفضل مما فات، وهنا وهناك وهناك وهنا، قم لتفعل أي شيء، وإلا فالعذاب الأليم، أو الإستبدال ، بسيطة جداً وهينة علي الله تعالي أن يستبدلك بغيرك وممكن أن يكون غيرك هذا أبسط منك في المكانة الإجتماعية، لكنه أصدق، فالعبرة ليست بمن وصل ولكن من صدق ، لن تضر الله، أنت فقط تضر نفسك، هناك نقطتين أخيرتان في هذه الآية دعنا نعرضها علي عجالة..
يقول الغرب الكافر
أن تعمل عند أحدهم متعب وأن تفتح بيزنس لنفسك متعب: اختر تعبك بحكمة، أن تزيد في ارطال جسدك سيتعبك بعد قليل، وأن تحافظ علي وزنك متعب: فاختر تعبك بحكمة، كان العرب يقولون للصغار: من يأكل علي ضرسه ينفع نفسه، والله يفعل الشيء مثله ولكن منذ 1446 عام فقط، براحتك أن تنفر للقيام بواجب مهم لك وللأمة: براحتك، ولكن ستتعذب عذاب اليم لن تستطيع تحمله، والضرر لن يقع إلا عليك ووحدك، ولا أحد يستطيع ان يخرجك من هذا لا أب ولا أم ولا أخ ولا أخت، لو عذاب الله قدم. نسألك يا مولانا ان تعفوا عن تقصيرنا. والله علي كل شيء قدير يا أخي ، خف ونخاف علي انفسنا.
البوابات مختلفة
قد سمعت مرة من أحد المشايخ الكبار: أن نصف الأرض تقريباً تموت من الجوع (مجاعات وحروب ) والنصف الآخر يموت من كثرة الأكل " أمراض سكري وقلب وشرايين ضيقة من كثرة الدهون في الجسد" وغيرها بالطبع ، بوابات خروجنا من هذه الحياة مختلفة تمام الإختلاف ولو كنا بجانب بعضنا البعض لا يكن لنا ابداً نفس المصير، فلا الهبة من أجل شجاعة أخذت النفس هي من تقبرك، ولكن الجبن يقبرك في اليوم والليلة مائة مرة.
قال تعالي
( إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفّاً كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ) (الصف:4)
إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفًا كأنهم بنيان متراص محكم لا ينفذ منه العدو. وفي الآية بيان فضل الجهاد والمجاهدين؛ لمحبة الله سبحانه لعباده المؤمنين إذا صفُّوا مواجهين لأعداء الله، يقاتلونهم في سبيله.
الله تعالي لا يحب الدنيا مطلقا وتزن عنده جناح بعوضة ، أي اقل من وزن ربع الحشرة تقريباً، شيء مذهل هذا التعبير، ومع هذا جعلها مزينة لنا بكل أنواع الزينة ، مرة يقول لنا عنها ( ..لنبلوكم أيكم أحسن عملا) ومرة يقول لنا سبحانه " وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون" ثم يطالبك بعد كل هذه الزينة حولك: أن تنتفض منها وتذرها وراء ظهرك وتؤهل نفسك للموت، نعم للموت، وما الشجاعة قاتلة ، فأصحاب الشجاعة ليم يموتوا كلهم في ارض المعركة فهذا سيف الله خالد بن الوليد يموت علي فراشه ويقول قولته المعروفة " ألا نامت أعين الجبناء" هذه الرصة - هذا الصف ورا الصف يحبه شكله الله تعالي وخاصة إن كان من أجل أنقاذ المسلمين من مصيبة من مصائب وحروب وإبادات عرقية لهم، عافاهم الله وعافانا وأماتنا علي خير .
وأخرج أحمد عن أبي ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال
("ثلاثة يحبهم الله .. وذكر منهم: الرجل يلقى العدو في فئة فينصب لهم نحره حتى يقتل أو يفتح لأصحابه… الحديث
الله تعالي أُثبتت له صفة المحبة ، لكنه سبحانه لم نسمع في القرآن في حدود علمي القاصر (أن الله يكره كذا وكذا ) بل جاء في حديث (إن الله يحب لكم ثلاث ويكره لكم ثلاث) والشاهد من هذا أن كلمة كراهية صراحة ليست موجودة في القرآن ولا في السنة إلا نادراً جداً وكلمة يكره فلان، غير يكره لكم كذا وكذا، ونحن مملؤين بالكراهية والعنصرية والبغضاء ، أياما اتساءل من أي جزء في الدين يأتي بعض المسلمين بما يأتون به من شحناء وبغضاء وإشاعة الفوضي النفسية في الصدور؟ الآن: الله تعالي من أفضل الناس عنده من يحبهم وتعلم أنك محبوب عند الله تعالي في هذه اللحظة: منهم الرجل يلقي العدو وهو في وسط مجموعة من المؤمنين ، فيبادر بعنقه للعدو، أي يتقدم هذه الفئة فيبقي في المقدمة ، ومن يبقي في المقدمة هو عرضة للموت أسرع، لكن الحديث يخبرنا أنه إما أن يستشهد في الحال أو يفتح فرجة بين الأعداء لإخوانه المقاتلين المرابطين من المسلمين ، أقصد: أن الموت والحياة بإذن الله حتي المقتول لابد له من إذن أن يقتل، إنه عمر وقدر مُقدر منذ ملايين السنين في اللوح المحفوظ من سيموت أين وكيف ومتي؟ وهنا ينبهنا الحديث الشريف: أن الشجاعة ليس شرط أن تصل بنا للموت، فمن يحرص علي الموت تُوهب له الحياة ، أليس كذلك؟ في القديم قالوا لنا ذلك. لا الشجاعة تُنقص العمر، ولا الجبن يزيد فيه، إنه مقدر، وتلك عين التوحيد.
الشجاعة الأدبية
قال الرسول - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((قُلِ الحق ولو كان مُرًّا))؛ أحمد
إطلالة حول الحديث الشريف
الحق: ما هو الحق؟ الثابت الذي لا يجوز إنكاره ، ومنه قولهم: القرآن حق، المتيقن منه، نحن نعيش في عالم من الظنون: تظن العروس انها لن تتزوج ابدا، وتظن المتزوجة أنها لن تنجب ابدا، ويظن الزوج أن زوجته لا يمكن أن تتركه ابدا ، وهكذا تسير بنا الحياة، لا ضمانات، لا يقين إلا في الله تعالي وفي شرعه وفي أحاديث النبي صلي الله عليه وسلم التي نتسلي بها عند عدم رؤيتنا له صلي الله عليه وسلم، يقول رسول الله صلي اله عليه وسلم: قل الحق ولو كان مُراً: أي الخبر المتيقن منه، لا تأتي بخبر ظني - نسبي يقوله البعض والبعض لا، وتمسك به وتقول هذا هو الحق، بل هو الهوي ، هواك لأن الكلام الذي تتمسك به علي هواك حتي لو خالف رؤية العين، هذا ليس بحق، أما الحق: أن تري أو تسمع بأذنيك أو تري بعينيك أو تفهم من كل الجهات وليس الجهة التي تريد أن تصدقها فقط، هنا وهنا فقط: أنت تقول الحق، فلتعلم عزيزي: أن الناصح مُستأمن، وقولك الحق أمام قاضي أو غيره وكأنك مستأمن علي ما تقول ، فالناس يفترضون فيك الصدق والعدل عندما تشهد، وقول الحق شهادة من ضمن الشهادات ، والله تعالي يقول ( ومن يكتمها فإنه آثم قلبه) انظر: لم يقل عليك أنت آثم ، بل قلبك هو الذي يأثم، وقد قلنا مراراً أن القلب عاقل جداً، فالقلب به عقل صغير وله عصبونات عقلية تماما مثل العقل، لذا عندما تقول الحق يصدر من قلبك، وهو نوع من العدالة، فقول الحق ينبغي ان تكون محايد لا تحب ولا تكره بل هي شهادة لله، ولكن ما معني مرا؟ معناه أن بعض قول الحق لا يعطينا فرصة للتعافي أو بمعني آخر لا ينقذنا بل يهلكنا، أو بمعني ثالث: لا فائدة أحصل عليها من قول الحق بل ستكون الأمور ضدي، ولرسول الله صلي الله عليه وسلم حديث فيما معناه: أن خير الشهداء عند الله تعالي من يشهد في قضية لم يطلب احد منه الشهادة، فقول الحق شجاعة أدبية ما بعدها شجاعة.
يَقول النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم -
((سيِّد الشهداء حمزة بن عبدالمطلب، ورجل قام إلى إمام جائر، فأمَره ونهاه، فقتَله))؛ مُسند أبي حنيفة؛ رواية أبي نُعيم، (1/ 187)
رضي الله تعالي عن عم رسولنا صلي الله عليه وسلم (حمزة بن عبد المطلب ) أما الجزء الثاني من الحديث الشريف: رجل لم يعرف باسمه ، بل هو مجرد رجل من آلاف الرجال التي تسير في الحياة، ولكنه قام إلي إمام جائر (رئيس - ملك - وزير - ذو منصب رفيع) ولكنه ظالم، وعُرف عنه الظلم لشعبه أو من تحت يده أو يمرر شحنات فاسدة من الأطعمة أو الأدوية أو ما يفسد حياة الناس، فقالم رجل لم يستطع تحمل أن هناك فساد في البقعة التي يعيش فيها: فبدأ بنهيه عن غيه وأمره بصنع المعروف لمن حوله، فكانت النتيجة: قتله. هذا خير الشهداء عند الله تعالي، لماذا؟ لأنه في المقدمة وليس في المؤخرة، فمن يتصدر المقدمة دائماً هو من يُبدأ العقاب به عند التنكيل.
الشجاعة النفسية/الإجتماعية
قال تعالي
(الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ • فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ) [آل عمران: 173، 174]
وهم الذين قال لهم بعض المشركين: إن أبا سفيان ومن معه قد أجمعوا أمرهم على الرجوع إليكم لاستئصالكم، فاحذروهم واتقوا لقاءهم، فإنه لا طاقة لكم بهم، فزادهم ذلك التخويف يقينًا وتصديقًا بوعد الله لهم، ولم يَثْنِهم ذلك عن عزمهم، فساروا إلى حيث شاء الله، وقالوا: حسبنا الله أي: كافينا، ونِعْم الوكيل المفوَّض إليه تدبير عباده.
إطلالة حول الآية الكريمة
الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ
هل تعلم أن أسوء ما يفسد علينا حياتنا كلام الناس، فمنه نخاف، وبسببه نراءي ، ومن أجله يترك الناس وظائفهم وزيجاتهم (تنمر) وقد قال أحدهم: كلام الناس لا يقدم ولا يؤخر، ولكن للأسف إننا نتلقي ما لا يقل "الإنسان الإجتماعي العادي" عن 10,000 كلمة في اليوم والليلة، أغلبها سلبية ، والأإلبية منها حديث نفس مثل "أنا لا أستطيع - أنا لست بجميل - أنا محبط..الخ" وهذه "حديث النفس السلبي" وتلك "حديث الناس السلبي أو المخيف" يؤثر علي عقولنا بشكل أو بآخر ، وهناك متلازمة تدعي في الطب متلازمة القلب المكسور، وهذه المتلازمة بالرغم من إنها حالة طبية جسدية إلا أن السبب الرئيسي فيها الحزن، الأهم: أن كلام الناس مؤثر، أحدثك قليلا عن حديث النفس السلبي من أجل فكرة أريد أن أؤيدها بذلك، قلنا إن هناك آلاف الكلمات السلبية التي نتلقاها في اليوم والليلة وأغلبها "حديث نفس سلبي" هذا الحديث ان تستطيع أن تتحكم فيه، كيف؟ بنضجك النفسي ، لا نقول كم عمرك ليس له علاقة، بل علي مقدار نضجك النفسي تستطيع أن تتعافي من هذا الكلام السلبي، أن تنتفض من مكانك - توقف سلسلة الأفكار بقطعها بعمل آخر وهكذا، لماذا اتحدث عن هذا؟ لأنه مثل كلام الناس وإن كان أقل تأثيراً عليك من الناحية النفسية من حديث السلبي لنفسك، اقطعه، وكيف اقطعه؟ إنهم يتنمرون علي شكلي - طولي - عرضي ..الخ تريد أن تقطعه؟ توكل علي الله ، وما معني التوكل علي الله أريد شيء عملي.. دعنا نحلل الآية مقطع مقطع أولاً ثم أقول لك درساً عن التوكل الذي يحبه الله تعالي ، ولكن الأهم أن تستطيع فعله، هنا في هذا المقطع من الآية الكريمة: الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم: نوع مخيف من الكلام - مؤذي - لا يجعلك تنام، تشعر بنبضات قلبك تتسارع وتتنفس بسرعة وتريد أن تهرب من المكان، كلنا هذا الشخص ، وما الذي حدث مع هؤلاء الناس " من بني اسرائيل" حدث العكس تماما وهذا مستغرب حقا.
فَزَادَهُمْ إِيمَانًا
هذا الكلام لا نستطيع إلا أن نقول كما يقول الغرب امامه What? ما معني أنهم يخوفونهم فيزدادووا تعلقاً بالله، أنا افهم أن هذا الإله لم يستطع أن يحميني من هؤلاء الناس، إذن سأكفر ، إذن سأبتعد، إذن وإذن وإذن، ألأيس كذلك؟ أما هم تعلقوا - والإيمان ارتفع، وعندما يرتفع الإيمان في القلب، تتعالي الصيحات ، صيحات المارد الذي بداخلك: وكأنك تقول أنا هنا ، أنا لن أُغلب ومعي الله، وإن غُلبت فهي إرادة الله، مهلاً مهلاً: وكيف يفعلون ذلك، أهو زر يضغطون عليه يتوكلوا علي الله والإيمان يعلو في الصدور وقت الخوف، هل تستهزأين بنا، نحن لسنا مثلهم، نحن إيماننا علي قدر الحال. دعنا نفهم التوكل في نهاية الآية الكريمة كاملة .
وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
هم قيل لهم قبل قليل (إن الناس قد جمعوا لهم) فكان ردهم قول أيضاً : ولكن ليس مثل أي قول " قالوا حسبنا الله ونعم الوكيل" ، ولكنهم قبل قول حسبنا الله ونعم الوكيل ماذا حدث معهم؟ "الإيمان زاد في الصدور" هل هذا كل الأسباب التي في يدهم؟ نعم ، وأنت كم مرة في اليوم والليلة تقول حسبي الله ونعم الوكيل علي من حولك ابتداء ممن أخرك في طابور علي كاشير لتدفع ثمن طلباتك إلي وإلي، يا أخي هلا قلتها كما يقولونها "بنو اسرائيل" في هذه الآية مرة واحدة يمكن تعمل لصالحك مرة!!
فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ
1- انقلبوا بنعمة من الله
ما هذا؟ هم كانوا خائفين.. الآن في نعمة ورزق طيب مبارك فيه، ما الذي غير المعادلة (الإيمان الذي علا في الصدور أم القول: حسبي الله ونعم الوكيل، أم الإثنين معاً)
2- وفضل
Extra، هذه زيادة علي النعمة
3- لم يمسسهم سوء
المس في اللغة مجرد لمس خفيف، كلسعة نار أو قرصة من نملة ، أو غير ذلك: ما هذا ايضاً: لم يمسهم مجرد مس للسوء، ألم تري في الحروب الإبادية المعاصرة خيمة بجانب خيمة وهذا يحترق - شهيد من افضل الشهداء عند الله تعالي - وبجانب آخر لم يمسسه لسعة نار ، علي الأقل في هذا الوقت، ماذا بينه وبين الله "الناجي هذا " يا أخي لم يمسسهم سوء، أصلح قلبك وعلاقتك بالله من الآن
4- واتبعوا رضوان الله
والله حقاً ايضاً غير مفهومة ، رضوان تأتي من الرضا وهي صيغة مبالغة لي وزن فعلان، أي أنه ليس رضا عادي ؟ بل حلول رضوان وكأنها غمامة أنقظتك من كل الجوانب ، لماذا 4 فوائد بعد ما الإيمان علا في الصدور وفوقها قول حسبي الله ونعم الوكيل، هل يريدك الله أن لا تتكتف في مكانك؟ هل يحب الله تعالي أن يعرف مدي عدم خوفك إلا منه سبحانه؟ هل يريد الله أن يعلمك أن تعتمد عليه وتأخذ بالأسباب حتي لو كانت صفرية فأقلها بل أكثرها الإيمان بالله مع التوحيد الخالص.. يبدو.
والله ذو الفضل العظيم: مهلاً: لقد وعدتك ان أحدثك قليلاً عن التوكل (ما هو سر هذه الكلمة وكيفية عملها وهل لها اختبار أم مجرد كلمة تنطق باللسان؟ وكيف اعلم أني متوكل حقاً)
أغلب الناس في حياتك وحياتنا: لا يتجاوز كلامها حنجرتها، ولا يخرج من القلب أو حتي العقل مطلقا، وقليل من يعني ما يقول ، هناك دراسة قام بها بعض علماء النفس في الغرب علي 3 مجموعات من الأشخاص ، مجموعة أمريكية ومجموعة يابانية ومجموعة إسبانية، وسألأوهم نفس السؤال: لمن تقول أحبك؟ فأجاب الأمريكان: لكل أحد وفي اي وقتسواء كنت أحبه أولا ، أجاب اليابانيون: إننا لا نقولها إلا للأسرة فهم يحترمون الأسرة كثيرا، أما الإسبان - عاصمة الرومانسية العالمية كما يقولون - قالوا: لا نقولها مطلقاً إلا لمن نحب حقا ، ما أقصده من هذه الدراسة: لا تقول حسبي الله ونعم الوكيل إلا بحقها .. دعنا نتعرف سويا كيف حقها؟
أ - لابد من الأخذ بالأسباب
أورد أحدهم مثال عبقري في هذا الشأن: أنت تقف امام طاولة في وسط الحجرة مضيقة كل الحجرة وتريد أن تجعلها علي جنب ، فتدعو الله يارب الطاولة تأتي علي جنب، هل هذا عقل؟ بل ابدء بتحريكها واسألأ غيرك أن يعينك ثم ادعوا الله، هذا هو قولنا حسبنا الله ونعم الوكيل علي ما يستحق وما لا يستحق.
ب - تعلية الله تعالي علي كل الأسباب
قد تأتي لك الأسباب علي طبق من فضة، وقد لا تأتي مطلقا، وقد تبحث عنها وتجدها، وقد لا تجدها مطلقاً، اي ما كانت نوعية اسبابك لا تركن إليها، فالحبيب يكره، والحي يموت، ولا ضمان إلا في جناب الحي الذي لا يموت، إياك ثم إياك: أن تعتمد علي الأسباب وحدها، أو التوكل من غير أسباب.
ج - اللحظة الفعلية لقول حسبي الله ونعم الوكيل
لا تقولها وقلبك غافل،ابحث لك عن نافذة وانظر إلي السحاب واعلم أن الله وراءه وامامه وفوقه وتحتع وفي كل مكان، وقلها بإخلاص من قلبك.
د - انتظر الإختبار
اختبار ماذا؟ اختبار التوكل: أتعتقد أنك تتوكل علي الله حق التوكل ولا يختبرك؟ هيهات هيهات، وكيف يختبر إذن؟ يجعلك تري ان الأسباب لا تعمل في صالحك - يجعلك تحبط - يجعلك تري السجادة تسحب من تحت قدمك - يسحب الناس من مناصرتك واحد تلو الآخر ربما تقف وحدك في الميدان - يُشعرك بوجوده سبحانه وتعالي ، وحين تجتاز هذه المحنة ، وحين تجتاز هذه العقبة تبدأ نفحات الرحمن تظلك بظلها وتأخذ الــ 4 جوائز التي تحدثنا عنها في الآية التي بين ايدينا تفسيرها، اعطيك مثال ومن القرآن: قال تعالي ( فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ ۚ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِّنْهُمْ ۚ) هؤلاء صفوة مؤمنين بنو اسرائيل الذين ذهبوا ليقاتلوا مع طالوت عليه السلام، وكانت هنالك تصفية جديدة تلوح في الآفاق "شرب الماء" وكان اختبار فريد ومؤذي للنفس وخاصة النفس التي لا تفهم لماذا أفعل ما لا أحب: أنا جندي ربما في صحراء وعطشان وأريد أن أشرب: هذه ليست مطالب فئوية بل مطلب رئيسي واحتياج بشري، وبالفعل كلهم شربوا إلا "القليل منهم" وهؤلاء القليل هم من واجهوا الجبارين الذين كانوا يخشون مواجهتهم، دعني احدثك قليلا عن حكمة الله الغائبة عن الأعين في اختبارات التوكل أو غيرها، هل تعلم أن الماء إذا شربته علي عطش شديد وخاصة للرياضين أو الذين يبذلون مجهود عضلي شديد قد يؤدي إلي الوفاة اللحظية؟ إنها دراسة قامت مجموعة من العلماء بعملها علي الرياضيين ووجدوا هذه النتائج المذهلة ومشاكل توقف عضلة القلب ومشاكل صحية كثيرة مثل صعوبة التنفس ..الخ في تلك الآونة من التاريخ كان لا يمكن لعقل بشري أن يقول أن إنسان عطشان يشرب سيموت، والله تعالي حفظهم بمجرد أمر آلهي، لو فهمنا حكمة الله تعالي من تركنا وحدنا احيانا وكأننا مقطوعين من شجرة: يفهم أنه إذا توكلنا عليه حق التوكل أنه سيكفنا وكفي به وكيلا سبحانه.
أخيراً: هل التوكل ممكن يزيد؟
بصراحة أنا لست من المتوكلين، ولا أفهم إلا الأخذ بالأسباب، 1+ 1 = 2 ، لا تحدثني عن اشياء لا يستوعبها عقلي، إذن راجع توحيدك، فالتوكل عبادة قلبية تعاملية ، والله تعالي لا ينظر إلي منصبك ولا ملابسك القادمة من باريس ولا نظارة شمسك ولا لسيارتك ولا شكلك إن كان جميل ولا أي شيء ، أنت وأنا ونحن لا شيء أمام الله مطلقا إلا (قلب وعمل) وانتهي الأمر، وانت خبير بموسي عليه السلام " كليم الله" أنه عندما رأي عصاه تتحول إلي حية ولي مدبراً ولم ينظر خلفه مرة اخري بالرغم من أنه كان مستأنساً بالحديث مع الله تبارك وتعالي، وفي المرة الثانية تحسن التوكل قليلا، ثم كان ابلغ ما يكون عند نفود الأسباب من بين يديه - عليه السلام - عندما كان فرعون وجنوده وراءه هو والمؤمنين معه والبحر امامه فقال قولته الشهيرة علي لسان القرآن (كلا إن معي ربي سيهدين) ، أقصد من هذا إن كان توكلك قليل، سيزداد مع ليس العمر ولكن مع زيادة الإيمان، فكلنا لنا رحلتين في هذه الحياة، رحلة الحياة عامة، ورحلة خاصة مع الله تبارك وتعالي، هذه الرحلة الغيمانية فردية تماما ، لا أحد يأخذ بيدك فيها مطلقا، الله تعالي وبنفسه وفقط.
ومن يتوكل علي الله فهو حسبه . إن الله بالغ أمره..
علم نفس الشجاعة
في علم النفس، الشجاعة هي القدرة على التصرف رغم الخوف أو الخطر أو المشقة، وتُفهم بأشكال مختلفة، منها الجسدية والأخلاقية والنفسية والاجتماعية والعاطفية. وهي تتضمن مواجهة التحديات بقوة داخلية، والتصرف بنزاهة، والمثابرة في مواجهة الصعوبات. وتشمل المكونات الرئيسية التحكم في المشاعر، والثبات الأخلاقي، والاستعداد لمواجهة المضايقات، سواء كانت جسدية أو نفسية أو اجتماعية.
خصائص الشجاعة
سمة مقصودة
غالبًا ما تُعتبر الأفعال الشجاعة متعمدة ومقصودة، وليست مجرد غياب للخوف.
عملية
ترى بعض النماذج أن الشجاعة عملية متعددة المراحل تتضمن تقييم الموقف واتخاذ القرار، وغالبًا ما تكون مدفوعة بمزيج من الاستجابات العاطفية والتفكير المعرفي.
فضيلة أساسية
تُعتبر فضيلة حيوية تؤدي إلى النمو الشخصي والمرونة والسعادة من خلال تحفيز الناس على مواجهة مخاوفهم والعمل وفقًا لقيمهم.
أنواع الشجاعة في علم النفس
الشجاعة الجسدية
الشجاعة في مواجهة الخطر الجسدي أو الألم أو التهديد بالموت.
الشجاعة الأخلاقية
القدرة على التصرف بنزاهة وفعل الصواب، حتى عندما لا يكون ذلك شائعًا، أو قد يؤدي إلى الشعور بالعار، أو يؤدي إلى خسارة شخصية أو عقوبات.
الشجاعة النفسية
القوة الداخلية لمواجهة المخاوف العميقة، والألم العاطفي، والشك الذاتي، أو عدم اليقين من أجل النمو والرفاهية.
الشجاعة الاجتماعية
الاستعداد للتصرف بصدق وعلى طبيعتك، حتى عندما يتعارض ذلك مع المعايير أو التوقعات الاجتماعية.
الشجاعة العاطفية
القدرة على اختبار جميع المشاعر والتعبير عنها، سواءً كانت إيجابية أو سلبية، دون شعور بالذنب أو خوف من الحكم.
كملخص عام
ألا نامت أعين الجبناء، وفي الحديث المشهور ("اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن والعجز والكسل والبخل والجبن وغلبة الرجال" رواه النسائي) أنت بالتأكيد خبير: أن هذه الأدعية تراتبية أو مزدوجة بمعني أن كل اثنين منهم يخدموا بعضهم بعضا فمثلاً: الهم يأتي بالحَزن وليس الحُزن: والفرق ضمة وفتحة، ولكن الحَزن بالفاتحة في اللغة العربية هو كل أنواع الحُزن، فالهم يأتي بالحَزن بالفتحة علي الحاء، والعجز: أنا لا أستطيع - انا غير ماهر ..الخ يأتي بالكسل وهكذا، والبخل يجعلك جبان: وفي الحديث: إن الأولاد مبخلة مجبنة ، فالشجاعة الأدبية والجسدية والمعنوية هي من متطلبات هذه الحياة، يقول الغرب:
كلما رأيت عملاً ناجحا فاعلم أن هناك شخصاً اختار قرار شجاع
لولا الشجاعة ما انقذت ارواح من البحار
لولا الشجاعة ما نجح أحد في بيزنس
نحن نحتاج للشجاعة في كل منحي من مناحي حياتنا تقريباً، عزيزي القاريء الكريم ..من يتهيب صعود الجبال يعش ابد الدهر بين الحُفر .. دمت بخير .
The courage, as an aspect of personal strength, is often associated with physical strength, unwavering resolve, a melodious voice, or a loud voice. A calm and composed person is not considered to have a strong personality. People also link personal strength with courage. But is courage permanent or temporary, arising only in specific situations? Is it universal, like an entire family characterized by courage, or is it relative and individual? Is it social or solitary? In other words, does courage require others to see you as brave, or can you act alone without anyone noticing? Let's examine examples of courage and courageous individuals in Islam. Is it exclusive to men, or are there courageous boys, girls, and women in Islam? Does it appear suddenly, or are there precursors? Is there something that changes within the human psyche that transforms someone from cowardly to courageous? Are there different types of courage, such as moral courage, psychological courage, and physical courage, etc.? This specific question will be answered at the end of the psychology section, but in this section we will try to be a little different: we will write a title for the verse: What types of courage does it represent? Is it physical, psychological, social, or all of these? Let us find out together through this article, God willing... Let's begin...
The courage in the Arabic Language
Strength and boldness, fortitude in the face of despair, and steadfastness.
To be strong and to advance with unwavering resolve.
What has been said about courage
Umar ibn al-Khattab said,
"Courage and cowardice are instincts in men." (Sunan al-Daraqutni, no. 3807)
The Arabs say
"Courage is protection, and cowardice is destruction."
Some have said
"Courage is patience for an hour."
Al-Manawi said in "Al-Tawqif 'ala Muhimmat al-Ta'arif" (A Guide to Important Definitions)
"Courage is the voluntary undertaking of beneficial dangers without hesitation."
Others have said
"Courage is patience, steadfastness, and undertaking beneficial matters to acquire them, and to avoid harmful matters.
Ali ibn Abi Talib – may God be pleased with him – said
“By Him in whose hand is the soul of Abu Talib, a thousand sword blows are easier for me than dying in bed.”
Amr ibn al-Jamuh – may God be pleased with him – said
His sons prevented him from going out to the battlefield and engaging in combat because he could not walk on his lame leg. He said to them: “By God, I want to enter Paradise with this limp of mine.” He asked the Messenger of God – peace and blessings be upon him – for permission to fight, and he granted it. He went out to the battlefield and fought bravely until he attained martyrdom in the cause of God.
Ibn al-Qayyim
(For the brave man is open-hearted, broad-minded, and generous, while the coward is the most constricted of people, the most narrow-minded, with no joy, pleasure, delight, or bliss except of the same nature as that of the beastly animal. As for the joy, pleasure, bliss, and delight of the soul, these are forbidden to every coward, just as they are forbidden to every miser, and to every person who turns away from God Almighty, is heedless of His remembrance, ignorant of Him, His names, His attributes, and His religion, and whose heart is attached to other than Him.)
The Physical Courage
God Almighty said
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ إِلَّا تَنفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ [التوبة: 38-39]
“O you who have believed, what is [the matter] with you that, when you are told to go forth in the cause of God, you cling heavily to the earth? Are you satisfied with the life of this world rather than the Hereafter? But what is the enjoyment of worldly life compared to the Hereafter except a little? If you do not go forth, He will punish you with a painful punishment and replace you with another people, and you will not harm Him at all. And God is over all things competent.” [At-Tawbah: 9:38] [38-39]
O you who have believed in God and His Messenger and acted according to His law, what is the matter with you that when you are told: Go forth to fight in the way of God to fight your enemies, you become lazy and stay in your homes? Have you preferred your worldly pleasures to the bliss of the Hereafter? For what you enjoy in this world is little and fleeting, while the bliss of the Hereafter which God has prepared for the believing fighters is abundant and everlasting.
A Reflection on the Noble Verse
“O you who have believed, what is [the matter] with you that, when you are told to go forth in the cause of Allah, you cling heavily to the earth?”
This is a rebuke from the Lord of the Worlds to the community of believers in the time of the Prophet, and in all times. When the call to jihad and mobilization is made, your feet, and even before your feet (your hearts), become heavy with attachment to the earth. My brother, it seems that what has passed in life is not better than what is to come. Look around you; you will find in Central Africa the greatest famine in modern history in a country where tribal conflict has raged for 20 years without ceasing. In North Africa, there is a country divided by Western political interests, and another where half its population lives below the poverty line. And so on. As for Asia, the potential for nuclear wars there is beyond description. As for Europe, the conflicts between Ukraine and Russia, Palestine and Israel, are well-known. And there are the conflicts in Canada and the Americas. There are conflicts between it and China in East Asia, and other conflicts that may be happening behind the scenes today, about which we know nothing. We are on the verge of a third world war, if we haven't already entered it without realizing it. Turkey wants to revive the Ottoman civilization in its countries and is waging wars for that purpose, and China and Russia are doing the same. The idea that you are still dreaming of cake with tea after waking up is absurd. If your country is not at war, thank God. You simply do not know what tomorrow holds. Be prepared if war breaks out, for love of one's homeland is part of faith.
Are you content with the life of this world rather than the Hereafter? But the enjoyment of this worldly life compared to the Hereafter is but little.
Life is sweet (a green sweetness), as the Messenger of God said. Indeed, we are all attached to it. But contentment is the strongest form of love. You might have three children. You tell one, "I love you very much," another, "I love you, but I'm tired of your personality," and to the third, you say, "Go, my son, my heart and mind are content with you." Contentment is the highest degree of love and attachment. Look at the precision of the Quranic expression: "Are you content with the life of this world?" The truth is, there are two things in this world that, the more we experience them, the more attached we become to them:
A - The older we get (and their lives grew long, so their hearts hardened). The heart hardens from the love of this world, becoming hardened towards everything related to death.
B - Life becomes adorned in our eyes with everything we desire. Tell me, I enjoy this world, but it's in my hand, not in my heart. When someone takes it from me, I seize it for them. My dear friend, the pleasures of this world are fleeting, short-lived, and vanish like waste and dregs of food—may God forgive me for saying so.
"If you do not march forth, He will punish you with a painful punishment and replace you with another people, and you will not harm Him in the least."
Is this painful punishment a deathly illness? Severe physical pain? Psychological pain? Or both? Get up, move, and do something for this afflicted nation. Here are poor countries, and here are uneducated people with a bleak future, no better than what has passed. Here, there, and everywhere else—get up and do something, or else face severe punishment or replacement. It is very simple and easy for God Almighty to replace you with someone else, perhaps someone of lower social standing, but more sincere. The lesson is not in who attains power, but in who is sincere. You will not harm God; you will only harm yourself. There are two final points in this verse; let us briefly address them.
The disbelieving West says
Working for someone is tiring, and starting your own business is tiring. Choose your hardship wisely. Gaining weight will tire you soon, and maintaining your weight is tiring. Choose your hardship wisely. The Arabs used to tell children, "He who eats with his teeth benefits himself." God does the same, but only 1446 years ago. It is your choice to dedicate yourself to an important duty for you and the nation. It is your choice, but You will suffer unbearable torment, and the harm will befall you alone. No one can save you from this—not father, mother, brother, or sister—if God's punishment were to come. We ask You, our Lord, to forgive our shortcomings. God is capable of all things, my brother. Fear, for we fear for ourselves.
The Gates Are Different
I once heard from one of the great sheikhs: that almost half the world dies from hunger (famines and wars), and the other half dies from overeating (diabetes, heart disease, narrowed arteries due to excess body fat), and so on. Our exits from this life are entirely different, and even if we were next to each other, we would never share the same fate. It is not the act of bravery that takes your life that buries you, but cowardice buries you a hundred times a day and night.
God Almighty said:
( إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفّاً كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ) (الصف:4)
(Indeed, Allah loves those who fight in His cause in ranks as though they were a solid structure.) (As-Saff: 4)
God loves those who fight in His cause in ranks as though they were a solid, impenetrable structure. This verse highlights the virtue of jihad and those who strive in His cause. Because of God's love for His believing servants when they stand united against His enemies, fighting them in His cause.
A glimpse into the noble verse
God Almighty does not love this world at all, and it weighs as much as a mosquito's wing to Him, which is less than a quarter of the weight of an insect. This expression is astonishing. Yet, He has made it adorned for us with all kinds of embellishments. Sometimes He tells us about it, "...that We may test you [as to] which of you is best in deed," and sometimes He, the Exalted, tells us, "And We have made some of you a trial for others - will you have patience?" Then, after all this adornment around you, He asks you to rise up from it, leave it behind you, and prepare yourself for death. Yes, for death. And courage is not fatal, for not all the courageous die on the battlefield. This is the sword of God, Khalid ibn al-Walid, who died in his bed and said his famous saying, "May the eyes of the cowards never sleep." This line—this row upon row—is what God Almighty loves, especially if it is for the sake of saving Muslims from calamities, wars, and ethnic cleansing. May God protect them and us and grant us a good death.
Ahmad narrated on the authority of Abu Dharr that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) said:
"There are three whom Allah loves... and he mentioned among them: the man who encounters the enemy in a group and offers his neck to them until he is killed or his companions achieve victory..." (Hadith)
A Glimpse into the Noble Hadith
Allah Almighty has been affirmed to possess the attribute of love, but to the best of my limited knowledge, we have not heard in the Quran that "Allah dislikes such and such." Rather, it is stated in a hadith: "Allah loves three things for you and dislikes three things for you." The point here is that the word "dislike" is not explicitly found in the Quran or Sunnah except very rarely. The phrase "so-and-so dislikes" is different from "He dislikes such and such for you." Yet, we are filled with hatred, racism, and animosity. I often wonder from which part of the religion some Muslims derive the animosity, hatred, and psychological chaos they spread. Now, among the best people in Allah's sight are those whom He loves, and you know that you are beloved to Allah Almighty at this very moment: among them is the man who encounters the enemy while in the midst of a group of believers, offering his neck to the enemy, meaning he leads the group and remains at the forefront. Whoever remains at the forefront is exposed to death. Hurry, but the hadith tells us that he will either be martyred immediately or create an opening between the enemy for his fellow Muslim fighters stationed on the front lines. I mean: that life and death are by God's will, even the one who is killed must be given permission to die. It is a lifespan and a destiny decreed millions of years ago in the Preserved Tablet: who will die, where, how, and when? Here the hadith reminds us that courage does not necessarily lead to death. Whoever seeks death is granted life, is that not so? This is what we were told in the past. Neither courage shortens life, nor does cowardice lengthen it; it is predetermined, and that is the essence of monotheism.
The Moral Courage
The Prophet (peace and blessings be upon him) said: “Speak the truth, even if it is bitter.” (Ahmad)
An Overview of the Hadith
Truth: What is truth? The undeniable truth, which includes the statement: "The Quran is the truth," is what we are certain of. We live in a world of conjecture: a bride thinks she will never marry, a married woman thinks she will never have children, and a husband thinks his wife can never leave him. And so life goes on. There are no guarantees, no certainty except in God Almighty, His law, and the sayings of the Prophet (peace and blessings be upon him), which we find solace in when we cannot see him. The Messenger of God (peace and blessings be upon him) said: "Speak the truth, even if it is bitter." That is, speak the certain information. Do not bring forth conjectural or relative information that some say and others do not, and cling to it, saying, "This is the truth." Rather, it is your own desire, because the words you cling to based on your desires, even if they contradict what you see with your own eyes, are not the truth. The truth is when you see or hear with your own ears, or see with your own eyes, or understand from all perspectives, not just the one you want to believe. Only then, and only then, do you speak the truth. So know, my dear friend, that the advisor is entrusted with a responsibility, and when you speak the truth before a judge or anyone else, it is as if you are entrusted with what you say. People assume you are truthful and just when you testify, and speaking the truth is a form of testimony. God Almighty says, "And whoever conceals it, his heart is sinful." Notice: He did not say you are sinful, but rather your heart is sinful. We have said repeatedly that the heart is very intelligent. The heart has a small mind and mental neurons just like the brain. Therefore, when you speak the truth, it comes from your heart, and it is a kind of justice. Speaking the truth should be impartial; you neither love nor hate, but it is a testimony for God. But what does "some" mean? It means that some of the truth does not give us a chance to recover, or in other words, it does not save us but destroys us, or in a third sense: I gain no benefit from speaking the truth; rather, things will be against me. And the Messenger of God, peace and blessings be upon him, had a hadith that means: that the best of witnesses before God Almighty is the one who testifies in a case where no one asked him to testify. So speaking the truth is a moral courage beyond compare.
The Prophet (peace and blessings be upon him) said:
“The master of martyrs is Hamza ibn Abd al-Muttalib, and a man who stood before a tyrannical ruler, commanded him to do good and forbade him from doing evil, and was killed for it.” (Musnad Abi Hanifa, narrated by Abu Nu’aym, 1/187)
A glimpse into the noble hadith
May God Almighty be pleased with the uncle of our Messenger (peace and blessings be upon him), Hamza ibn Abd al-Muttalib. The second part of the noble hadith tells of a man whose name is unknown, simply one among thousands of men who walk the earth. He stood before a tyrannical ruler (president, king, minister, or someone of high rank) who was unjust and known for oppressing his people or those under his authority, or for allowing the distribution of spoiled food, medicine, or anything else that harms people's lives. This man could not bear to see corruption in the place where he lived, so he began to forbid him from his wrongdoing and command him to do good for those around him. The result was his death. This man is the best of martyrs in the sight of God Almighty. Why? Because they are at the forefront, not the rear, those who are always at the front are the ones who are punished first when it comes to reprisals.
The psychological/Social Courage
Allah Almighty says
(الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ • فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ) [آل عمران: 173، 174]
“Those to whom people said, ‘Indeed, the people have gathered against you, so fear them.’ But it [only] increased them in faith, and they said, ‘Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs.’ So they returned with favor from Allah and bounty, no harm having touched them. And they pursued the pleasure of Allah, and Allah is the possessor of great bounty.” [Al Imran: 173-174]
These are the ones to whom some of the polytheists said: “Abu Sufyan and his men have resolved to return to you to annihilate you, so beware of them and fear meeting them, for you have no power against them.” But this only increased their faith. The fear only strengthened their resolve and strengthened their belief in God's promise to them. This did not deter them from their determination, so they proceeded as God willed, saying, "God is sufficient for us," meaning He is enough for us, and He is the best of guardians, entrusted with the management of His servants' affairs.
A look at the verse
{Those to whom people said, "Indeed, the people have gathered against you, so fear them."}
Did you know that the worst thing that can ruin our lives is what people say? We fear it, we pretend because of it, and people leave their jobs and marriages because of it (bullying). Someone once said, "People's words neither help nor hinder," but unfortunately, the average social person receives no less than 10,000 words a day and night, most of them negative. The majority of these are internal monologues like, "I can't," "I'm not beautiful," "I'm frustrated," etc. This "negative internal monologue," and the "negative or frightening talk from people," affect our minds in one way or another. There's a syndrome in medicine called broken heart syndrome. Although this syndrome is a physical medical condition, its main cause is sadness. Most importantly, people's words are influential. I'll tell you a little about negative internal monologues to support an idea I want to emphasize. We said that there are Thousands of negative words we hear every day and night, most of them "negative self-talk." You can control this self-talk. How? Through your psychological maturity. We're not talking about age; it's irrelevant. Rather, it's your level of psychological maturity that allows you to recover from this negative self-talk, to stand up, to stop the chain of thoughts by interrupting it with another activity. Why am I talking about this? Because it's like other people's words, even if they have less psychological impact than negative self-talk. Stop it. How do I stop it? They're bullying me about my appearance—my height, my build, etc. Do you want to stop it? Trust in God, and what does trusting in God mean? I want something practical. Let's analyze the verse section by section first, then I'll tell you a lesson about the trust that God Almighty loves, but the most important thing is that you can do it. Here in this section of the noble verse: “Those to whom people said, ‘Indeed, the people have gathered against you’”: a frightening kind of talk - hurtful - that doesn’t make you sleep, you feel your heartbeats speeding up and you breathe quickly and you want to escape from the place. We are all this person, and what happened to these people “from the Children of Israel”? The exact opposite happened, and this is truly surprising.
So it increased their faith
We can only respond to this statement with the same words the West uses: What? What does it mean that they are being frightened, yet their faith only grows stronger? I understand that this God couldn't protect me from these people, so I will disbelieve, I will turn away, and so on. Isn't that so? But they clung to Him—their faith increased. And when faith increases in the heart, cries rise, the cries of the giant within you: as if you are saying, "I am here, I will not be defeated with God on my side, and if I am defeated, it is God's will." Hold on, hold on: How do they do that? Is it a button they press, relying on God, and faith surges in their hearts in times of fear? Are you mocking us? We are not like them; our faith is proportionate to our circumstances. Let us understand the concept of reliance on God at the end of the verse in its entirety.
This statement leaves us with no choice but to echo the sentiment of the West: "What?" What does it mean that they are being frightened, and that their faith increases in their hearts in times of fear? And they said, “Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs.”
They were told a short while ago, “The people have gathered against them,” and their response was also a statement, but not just any statement. They said, “Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs.” But before they said, “Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs,” what happened to them? “Faith increased in their hearts.” Is this all the means at their disposal? Yes. And how many times a day and night do you say, “Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs,” regarding those around you, starting with the one who delayed you in line at the cashier to pay for your orders, and so on? My brother, why don’t you say it as the Children of Israel say it in this verse? Just once, it might work in your favor!
So they returned with favor from Allah and bounty, no harm having touched them, and they pursued His pleasure.
1- They returned with favor from Allah. What does this mean? They were afraid... now they are blessed with abundant and abundant sustenance. What changed the equation? (Was it the faith that rose in their hearts, or the saying, "Sufficient for us is Allah, and [He is] the best Disposer of affairs," or both?)
2- Extra favor
This is an addition to the blessing.
3- No harm touched them
The word "touch" in Arabic simply means a light touch, like a sting of fire or a bite from an ant, or something similar. What does this mean? "No harm touched them" is just a passing touch. Haven't you seen in the modern wars of extermination, tent next to tent, one person burning—a martyr, one of the best martyrs in the sight of God Almighty—while another remains untouched by fire, at least not at that moment? What is between him and God, this "survivor"? My brother, no harm touched them. Mend your heart and your relationship with God from now on.
4- And they followed the pleasure of God
This is also truly incomprehensible. "Pleasure" (Ridwan) comes from "contentment" (Ridwan), which is an intensive form on the pattern of "fa'lan." So, it's not just ordinary contentment, but the arrival of God's pleasure, like a cloud that rescues you from all sides. Why these four benefits after faith has taken root in your hearts, and above all, the saying "Sufficient for me is God, and He is the best Disposer of affairs"? Does God want you to be free from complacency? Does God Almighty want to know the extent of your fear of none but Him? Does God want to teach you to rely on Him and take the necessary steps, even if they seem insignificant? The least, if not the most, of these steps is faith in God coupled with pure monotheism. It seems so.
And God, the Possessor of Great Bounty: Wait a moment! I promised to tell you a little about reliance on God (what is the secret of this word, how does it work, is there a test for it, or is it just a phrase uttered by the tongue? And how do I know that I am truly relying on God?)
Most people in your life and ours: their words never go beyond their throats, never come from the heart or even the mind. Few mean what they say. A study was conducted by some psychologists in the West on three groups of people: an American group, a Japanese group, and a Spanish group. They asked them the same question: To whom do you say "I love you"? The Americans answered: To anyone, anytime, whether I love them or not. The Japanese answered: We only say it to family; they respect family greatly. As for the Spanish—the world's capital of romance, as they say—they said: We never say it except to those we truly love. What I mean by this study is: Don't say "Sufficient for me is God, and He is the best Disposer of affairs" except when it truly means it. Let's learn together what it means when it truly means it. A. Taking the Necessary Steps
Someone gave a brilliant example in this regard
You are standing in front of a table in the middle of a room, crowding the entire space, and you want to move it to the side. You pray to God, "O Lord, move the table to the side." Is this logical? Rather, start by moving it and ask someone else to help you, then pray to God. This is what we mean when we say, "Sufficient for us is God, and [He is] the best Disposer of affairs," regarding what is deserved and what is not.
B- Elevating God above all causes
The causes may come to you on a silver platter, or they may not come at all. You may search for them and find them, or you may not find them at all. Whatever the nature of your causes, do not rely on them. Even the beloved may turn away, and the living may die. There is no guarantee except in the presence of the Ever-Living, the One who does not die. Beware, beware of relying on causes alone, or trusting in God without any means.
C- The actual moment to say, "Sufficient for me is God, and He is the best Disposer of affairs"
Do not say it with a heedless heart. Find a window, look at the clouds, and know that God is behind them, in front of them, above them, below them, and everywhere. Say it sincerely from your heart.
D- Await the test.
A test of what? A test of trust: Do you think that you truly trust in God and He will not test you? Far from it! How then would He test you? It makes you see that the reasons are not working in your favor – it makes you feel discouraged – it makes you see the rug being pulled out from under your feet – it draws people away from supporting you one by one, perhaps leaving you alone in the field – it makes you feel His presence, may He be glorified and exalted. And when you overcome this ordeal, when you overcome this obstacle, the blessings of the Most Merciful begin to shade you, and you receive the four rewards we spoke of in the verse whose interpretation we are discussing. I will give you an example from the Quran: God Almighty said, “Then when Saul set out with the soldiers, he said, ‘Indeed, God will test you with a river. So whoever drinks from it is not of me, and whoever does not taste it is of me, except for one who takes [from it] a handful with his hand.’ And they drank from it, except for…” (A few of them) These are the elite of the believers of the Children of Israel who went to fight with Saul, peace be upon him. There was a new test looming on the horizon: “drinking water.” It was a unique and painful test for the soul, especially the soul that does not understand why I do what I do not like: I am a soldier, perhaps in a desert, and I am thirsty and I want to drink. These are not factional demands, but a basic human need. Indeed, all of them drank except for “a few of them.” These few were the ones who faced the giants whom they were afraid to face. Let me tell you a little about God’s wisdom that is hidden from sight in tests of reliance or other things. Do you know that if you drink water when you are extremely thirsty, especially for athletes or those who exert great physical effort, it may lead to instant death? It is a study that a group of scientists conducted on athletes and found these amazing results and problems of cardiac arrest and many health problems such as difficulty breathing, etc. At that time in history, no human mind could say that a thirsty person who drinks will die, and God Almighty saved them by a divine command. If we understand the wisdom of God Almighty in leaving us alone sometimes as if we are cut off from a tree: we understand that if we rely on Him with true reliance, He will suffice us and He is sufficient as a guardian, glory be to Him.
Finally: Is it possible to increase reliance on God?
Frankly, I'm not one of those who rely solely on God. I only understand taking the necessary steps; 1 + 1 = 2. Don't talk to me about things my mind can't grasp. So, reconsider your understanding of monotheism. Reliance on God is a heartfelt act of worship, a behavioral one. God Almighty doesn't look at your position, your clothes from Paris, your sunglasses, your car, your looks (if you're handsome), or anything else. You, I, and all of us are nothing before God except for our hearts and deeds, and that's the end of it. You know about Moses, peace be upon him, the one who spoke with God. When he saw his staff turn into a serpent, he turned and fled, never looking back, even though he was enjoying his conversation with God, the Blessed and Exalted. The second time, his reliance improved slightly, and it reached its peak when all means seemed to fail him—peace be upon him—when Pharaoh and his army were behind him and the believers with him, and the sea was before them. He uttered his famous words, as the Quran says, "No! Indeed, my Lord is with me; He will guide me." What I mean by this is that if your reliance on God is weak, it will increase, not with age, but with increased faith. We all have two journeys in this life: the journey of life itself. Generally, it's a personal journey with God Almighty. This spiritual journey is entirely individual; no one will guide you on it at all, only God Himself.
And whoever puts their trust in God, He is sufficient for them. Indeed, God will accomplish His purpose.
The Psychology of Courage
In psychology, courage is the ability to act despite fear, danger, or hardship. It is understood in various ways, including physical, moral, psychological, social, and emotional. It involves facing challenges with inner strength, acting with integrity, and persevering in the face of difficulties. Key components include emotional control, moral fortitude, and a willingness to confront adversity, whether physical, psychological, or social.
The characteristics of Courage
Intentional Trait
Courageous acts are often considered deliberate and intentional, not simply the absence of fear.
Processive
Some models view courage as a multi-stage process involving situation assessment and decision-making, often driven by a combination of emotional responses and cognitive reasoning.
Essential Virtue
A vital virtue that leads to personal growth, resilience, and happiness by motivating people to confront their fears and act in accordance with their values.
The types of Courage in Psychology
Physical Courage
The courage to face physical danger, pain, or the threat of death.
Moral Courage
The ability to act with integrity and do what is right, even when it is unpopular, may lead to shame, personal loss, or punishment.
The Psychological Courage
The inner strength to confront deep-seated fears, emotional pain, self-doubt, or uncertainty for the sake of growth and well-being.
Social Courage
The willingness to act honestly and authentically, even when it goes against social norms or expectations.
Emotional Courage
The ability to experience and express all emotions, both positive and negative, without guilt or fear of judgment.
In summary
May the eyes of cowards never sleep! And in the famous hadith, "O Allah, I seek refuge in You from worry and grief, from helplessness and laziness, from miserliness and cowardice, and from being overpowered by men" (narrated by An-Nasa'i), you are surely aware that these supplications are sequential or complementary, meaning that each pair serves the other. For example, worry brings grief, not just sadness. The difference is a damma (u-sound) and a fatha (a-sound), but sadness (with a fatha) in Arabic encompasses all types of grief. So, worry brings grief (with a fatha on the ha'). Helplessness—"I can't," "I'm not skilled," etc.—brings laziness, and so on. Miserliness makes you a coward. And in the hadith, it is said, "Children make one miserly and cowardly." Therefore, moral, physical, and spiritual courage are essential in this life. The West says:
Whenever you see a successful endeavor, know that someone made a courageous decision.
Without courage, no lives would be saved from the seas.
Without courage, no one would succeed in business.
We need courage in almost every aspect of our lives, my friend. Dear reader, he who fears climbing mountains will live forever among the pits. May you remain well.
Comments
Post a Comment